Des enseignants népalais formés à nouveau par des collègues et des activistes du gouvernement
10 août 2019 - Les enseignants népalais ont de nouveau été formés à la gestion des problèmes LGBTI dans leurs écoles. Avec l'aide de la Blue Diamond Society, du groupe de formation des enseignants de Chetana et de GALE, une formation avait également été offerte les années précédentes. Les partenaires ont cherché des fonds pour étendre ces formations au-delà de la province de Pokhara, mais les formations uniques restent limitées à quelques écoles car les donateurs ne la considèrent pas comme une priorité au même niveau que la violence sexiste (hétérosexuelle).
Enseignant se formant mutuellement
L'un des aspects uniques de ces formations est qu'elles sont données par des enseignants hétérosexuels cisgenres. Ils sont parfois motivés parce que leur propre enfant est du «troisième sexe». Au Népal, le «troisième sexe» est un terme courant pour désigner différents types de personnes transgenres, ce qui est parfois également considéré comme incluant les préférences du même sexe. Au Népal, les hommes qui choisissent de faire la transition sont appelés métis. Pour d'autres enseignants, leur motivation est due au fait qu'ils se heurtent à une discrimination féroce et à la violence sexiste à l'égard des garçons qui se comportent de manière efféminée, ce qui les conduit à être victimes de brimades à l'école et dans leur village et, éventuellement, souvent éjectés de leurs parents. Ces garçons et aussi les filles non conformistes doivent alors se sentir dans une grande ville où ils ne peuvent souvent survivre que par la mendicité ou la prostitution.
Le groupe d'enseignants de Chetana coopère avec l'organisation nationale LGBTI, la Blue Diamond Society, pour obtenir plus d'informations et sur les formations. Plusieurs tentatives ont été faites pour obtenir un financement pour les formations réussies à Pokhara, voire pour les transférer à d’autres régions. Bien que les donateurs internationaux soient désireux de financer des projets contre la violence de genre, la violence de genre LGBTI semble toujours être un domaine interdit. Les bonnes propositions ont été rejetées sans commentaires.
Le rôle ambigu de l'hindouisme
Un des domaines difficiles dans les formations est la façon de gérer l'hindouisme. Au Népal, la majorité de la population est hindoue et conservatrice. Les formateurs sont également hindous et sont conscients que certaines traditions conservatrices hindoues prônent l'inégalité en général, ainsi que l'inégalité entre les sexes et la violence. Cela ne signifie pas que la religion hindoue est rejetée mais qu'il est nécessaire de changer les vues et les conséquences destructrices.
Au cours de la formation, la manière dont la religion hindoue envisage le changement de sexe, le même amour et différents types de constellations familiales est amplement examinée. Il existe de nombreux dieux qui ont changé de sexe ou sont un sexe mixte masculin / féminin, qui affichent l'amour du même sexe et des dieux qui produisent des enfants sans partenaire, ou des dieux nés d'un autre dieu sans partenaire.
Les textes religieux hindous sont ambigus sur tout cela. Les «métis» ou les métis étaient toujours présents et sont parfois pris pour acquis et parfois avec un peu de dédain. Cela peut être dû au fait qu'ils sont considérés comme faisant partie des castes inférieures, mais les stéréotypes de genre jouent également un rôle: les hommes efféminés sont considérés comme faibles et lâches (comme les femmes).
Les brahmanes sont la plus haute caste de prêtres et ils sont censés être d'une pureté extraordinaire au sens religieux du terme. Cela peut également signifier ne pas avoir de relations sexuelles ou se purifier après le rapport sexuel. Les punitions pour impureté diffèrent. Dans un texte ancien, il a la lourde amende de perdre le statut de caste. Mais dans le même texte, une autre pénitence plus modérée est mentionnée: prendre un bain avec ses vêtements, manger une vache et jeûner. Les punitions concernaient principalement les castes supérieures, tandis que parmi les castes inférieures, le troisième sexe ou les personnes de même sexe étaient considérées comme plus courantes et ne nécessitaient pas de sanction. Les punitions pour le sexe lesbien étaient plus sévères que le sexe gay, mais semblaient être plus préoccupées par la virginité que par le même sexe.
Formation
Dans les formations, des informations de base sur tout cela sont données afin de sensibiliser au traitement injuste résultant de l'histoire. Les possibilités d'améliorer la situation des Métis dans les écoles sont discutées, telles que ne pas punir les comportements non conformes, les salles de bains neutres, les programmes de lutte contre la violence sexiste et la coopération avec la communauté locale.
Source: Chetana, ressources de communication personnelle et de formation.