Prosocialité et lutte contre la phobie SOGI dans les écoles traditionnelles et démocratiques

Prosocialité: aider, partager, réconforter

Les pilotes ont été réalisés dans le cadre du projet européen ALICE. Ce projet vise à développer une pédagogie qui promeut et soutient la «prosocialité». La prosocialité n'est pas seulement agréable les uns envers les autres. Kristen Dunfield l'a conceptualisé comme la volonté et l'habileté de s'entraider, de partager des ressources si nécessaire et de se réconforter lorsque vous êtes en détresse émotionnelle.
Bien que cela semble une manière évidente et généralement prise en charge d'interagir les uns avec les autres, dans la pratique, cela n'est en aucun cas facile. En premier lieu, il n'est pas toujours clair que les gens ont besoin d'aide, de ressources ou de réconfort. En second lieu, les gens peuvent // ne pas vouloir le faire pour diverses raisons. En troisième lieu, les gens ne savent pas comment faire, bien qu'ils aient la motivation.
Surtout lorsque les gens ont un accord avec la discrimination ou l'exclusion, ou eux-mêmes ou d'autres, cela peut être difficile. Les facteurs personnels, sociaux et culturels jouent un rôle. Les pilotes GALE ont exploré comment ces mécanismes jouaient un rôle dans différents types d'écoles.

Travailler dans une institution totale

Les deux projets pilotes ont été réalisés dans deux écoles qui avaient des perspectives extrêmes sur la prosocialité. Une école était une école pour les élèves qui devraient choisir une profession peu qualifiée. L'école attire une population multiculturelle issue pour la plupart de milieux défavorisés. Les compétences linguistiques sont inférieures à la moyenne néerlandaise et de nombreux étudiants vivent en partie dans une "culture de rue". Les enseignants veulent créer la sécurité en classe en s'assurant que les élèves sont patients et policiers les uns avec les autres. L'école veut promouvoir les compétences du 21e siècle, mais exerce en même temps une discipline forte dans laquelle les élèves sont strictement surveillés dans tous leurs comportements. C'est ce qu'Ervin Goffman a appelé "une institution totale". Les étudiants sont d'accord avec cette discipline. Lorsqu'on leur a demandé s'ils devaient apprendre à faire leurs propres choix, un élève a répondu: "non, car plus tard je me marierai et ma femme me contrôlera". Ce contexte a rendu difficile pour les enseignants d'enseigner les perspectives de la classe moyenne sur la prosocialité. Dans la pratique, cela signifiait que les objectifs maximaux que nous pouvions atteindre dans ce projet pilote étaient de travailler sur des compétences de base telles que l'écoute, pas l'interruption et d'accepter que la violence n'est pas un moyen socialement accepté de résoudre les désaccords. Être ami avec des pairs LGBTI s'est avéré très difficile en raison de la culture de la rue et des valeurs traditionnelles des étudiants musulmans.
Les élèves ont convenu qu'il est impossible d'être ouvertement gay dans cette école, mais ils acceptent cela comme «normal». Ils se sont également mis d'accord sur des normes et stéréotypes sexistes traditionnels très stricts. Les activités en classe sur ce sujet ont été très difficiles en raison des normes de groupes solides à ce sujet. Dans le même temps, un élève pourrait parler de sa nièce, qui a récemment changé de sexe. Dans la culture de rue «vivre et laisser vivre», cela a été entendu mais pas commenté. Tant que personne n'était obligé de prendre position, les étudiants pouvaient éviter de perdre la face et il n'y avait aucune raison de conflit.

Travailler dans une école démocratique

L'autre école était une école démocratique avec un fort accent sur la communication non violente (Marshall Rosenberg). «Démocratique» signifie que dans cette école, les étudiants et le personnel décident de tout ensemble lors de réunions hebdomadaires conjointes. Les étudiants ne sont pas tenus d'assister aux leçons et ils sont censés développer leur propre parcours d'apprentissage. Les désaccords sont résolus par des dialogues structurés qui explorent les sentiments et les besoins. Les partenaires en discutent jusqu'à ce qu'ils soient pleinement et authentiquement d'accord. En conséquence, il n'y a pas de « discipline » dans cette école. De plus, tout le concept de discipline est considéré comme une communication violente et l'oppression ou les jeunes par des adultes.
Le pilote de cette école était également difficile car les élèves étaient assez critiques vis-à-vis de l'objectif ou de devoir apprendre la prosocialité. Un étudiant a dit: «qui êtes-vous pour me dire ce qu'est la prosocialité? J'ai rencontré la marginalisation toute ma vie et je n'ai pas besoin de jeux pour comprendre l'exclusion ». Les étudiants se sont également rebellés à nouveau définir le format défini ou les leçons et activités ALICE. Le maître d'école et le consultant ALICE ont renégocié à la fois la démarche didactique et le contenu avec les élèves. Le principal intérêt des étudiants était «le sexe et les relations», nous avons donc changé notre objectif pour cela. Les étudiants étaient très désireux d'apprendre à parler, à interagir et à s'entraider dans des situations simples et compliquées qui étaient directement liées à leur développement psychologique et sexuel. Dans la relation rétablie et plus équitable entre les enseignants et les élèves, les enseignants ont également appris de nouvelles choses sur la sexualité, en particulier comment les élèves apprennent des informations intéressantes mais également biaisées sur Internet.
La diversité sexuelle n'était pas un problème dans cette école. Plusieurs filles se sont étiquetées lesbiennes, bisexuelles ou pansexuelles. À la fin des cours ALICE, une des filles a suggéré de rendre les toilettes non sexistes. Elle a déposé une motion pour la réunion hebdomadaire, puis la proposition a été bien reçue. Immédiatement après la réunion, une foule d'élèves et d'enseignants se sont rendus aux toilettes pour prendre des photos de « garçon » et de « fille » et - avec applaudissements - pour les remplacer par une étiquette temporaire « genre neutre ».

Réflexion sur les leçons de prosocialité et de phobie anti-SOGI

Après les pilotes, les enseignants et les formateurs se sont interrogés sur nos attentes implicites ou «prosocialité» et sur l'adéquation ou «leçons anti-SOGI-phobie». La prosocialité est-elle une attente que les étudiants soient plus polis ou tolérants ou respectueux ? Quel est le lien entre la prosocialité et la culture de la rue et les relations de pouvoir de groupe? Les cours de prosocialité et de phobie anti-SOGI peuvent-ils vraiment être enseignés dans les écoles traditionnelles si une discipline stricte crée un manque d'apprentissage authentique? Comment pouvons-nous mieux établir un lien avec leurs besoins d'apprentissage plutôt que de leur imposer nos objectifs?
Les pilotes ont donné matière à réflexion. Ils ont également donné quelques réponses, mais il était clair que les réponses dépendent fortement de l'environnement scolaire. S'il y a une conclusion des pilotes néerlandais, c'est que les écoles et le mouvement LGBTI doivent réfléchir plus profondément sur ce dont les élèves ont vraiment besoin et sur ce dont les enseignants ont besoin pour s'engager dans une véritable éducation transformatrice.

Peter Dankmeijer